道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；又名万物之母；
可以用言语表述的道，就不是永恒的道；
可以用名称来称呼的名，就不是永恒的名。
无，是天地形成之前的状态；有，是万物产生的根源。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反；
有一个东西浑然一体，在天地形成之前就存在。
它寂静无声啊，空虚无形啊，独立长存而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以把它当作天地万物的根源。
我不知道它的名字，勉强给它起个名字叫做 “道”，再勉强给它起个名字叫做 “大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也：
有和无相互生成，难和易相互促成，长和短相互比较；
高和下相互依存，音和声相互应和，前和后相互跟随。这是永恒不变的规律。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久：
灾祸啊，幸福依傍在它旁边；幸福啊，灾祸隐藏在它之中。
谁能知道它们的究竟？它们并没有确定的标准。
正常的又会变为反常，善良的又会变为邪恶。人们的迷惑，已经有很长时间了。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：
最高的善就像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也：
执持着使它满盈，不如适时停止；捶击使它锐利，不能长久保持。
金玉满堂，无法守藏；富贵而骄横，会给自己留下灾祸。功成身退，这是自然的规律。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争：不自我显示，所以能显明；
不自以为是，所以能彰显；不自我夸耀，所以能成就功业；
不自高自大，所以能长久。
正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑：
委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，
破旧反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为：
求学的人，知识一天比一天增加；
求道的人，欲望一天比一天减少。减少又减少，一直到无为的境界。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成：
不出门户，就能够推知天下的事理；
不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。
他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。
所以，有 “道” 的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了 “天道”，不妄为而可以有所成就。
天下之至柔，驰骋天下之至坚；
无有入无间，吾是以知无为之有益；
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西。
无形的力量可以穿透没有间隙的事物。我因此认识到 “无为” 的益处。
不用言语的教导，“无为” 的好处，普天下很少有人能认识到、做得到。
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
老子以水来比喻最高境界的善。
水具有滋润万物的特性，却从不与万物争高下、争利益、
总是处于众人所厌恶的低洼之地，这种谦逊、包容且无私奉献的品性，最接近老子所倡导的 “道”。
道是宇宙万物的根源与运行规律，水的 “不争” 正契合了道的深邃内涵。
它启示人们，真正的善不应是为了追求个人利益或回报，而是像水一样；
默默地为他人和社会做出贡献，不求索取，不图名利，具有宽广的胸怀和无私的精神。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
居善地：人要像水一样善于选择自己所处的位置。
不追逐高位与荣耀，而是能安于平凡、低调之处，在生活中找准自己的定位，不盲目攀比、争抢。
如同水往低处流，在低处默默地发挥作用，人在合适的位置上才能更好地展现自身价值并与他人和谐共处。
这里的 “善地” 并非指物质上的优越之地，而是指符合自身发展且能为他人带来益处的地方，
可以是一个不显眼但能发挥实际作用的岗位，或者是一种平和、谦逊的生活状态。
心善渊：内心要如深渊般深邃、沉静且包容。
不被外界的喧嚣与浮躁所干扰，能沉淀自己的思绪，容纳不同的观点与事物。
拥有深邃内心的人，思考问题更为全面、深刻，能够以平和的心态面对生活中的种种境遇，
不轻易被情绪左右，展现出强大的内心定力与智慧。
这种内心的沉静和包容，使人在面对复杂的世界时，能够保持清醒的头脑，
不被表面的现象所迷惑，从而更好地理解和应对生活中的各种问题。
与善仁：倡导与人交往秉持仁爱之心。
水对万物一视同仁地给予滋养，人在社交中也应平等、友善地对待他人，
不区分亲疏贵贱，真诚地关心和帮助身边的人。
这种仁爱不是基于功利目的，而是源自内心深处的善良与慈悲，能让人际关系更加和谐融洽，
构建起充满温情的社会环境。在人际交往中，以仁爱之心对待他人，
能够减少冲突和矛盾，增进彼此之间的信任和理解，形成良好的人际氛围。
言善信：强调言语的诚信。
水的流动是稳定而有规律的，可视为一种信实的表现。
人说话应当诚实守信，言出必行，不夸夸其谈、不虚假承诺。
只有这样，才能赢得他人的信任与尊重，在社会交往中树立良好的口碑与形象。
诚信是做人的基本准则，一个言而有信的人，更容易得到他人的支持和帮助，也能在事业和生活中走得更稳更远；
反之，失信于人将导致人际关系的破裂与诸多困境。
政善治：从为政的角度来看，统治者治理国家应效仿水的特性。
水虽柔软却能以其自身的规律疏导河道、治理山川。
为政者需遵循社会发展规律，采用柔性、疏导性而非强硬、压迫性的治理方式，
合理调配资源，促进社会公平正义，使国家繁荣昌盛，人民安居乐业。
这一理念也可延伸到现代的管理领域，管理者应以公正、
合理的方式引导和组织团队，充分发挥每个成员的优势，实现共同的目标。
事善能：在做事方面，要如水般具备多种才能与适应性。
水可以根据不同的容器改变形状，可以在平缓处静静流淌，
也能在遇到险阻时奔腾汹涌，展现出强大的力量。
人在面对不同的事务时，应充分发挥自己的能力，灵活应变，善于学习与提升，以应对各种复杂多变的情况，高效地完成任务。
这要求人们不断提升自己的综合素质和能力，
具备解决实际问题的本领，同时要有灵活性和适应性，能够根据具体情况调整做事的方法和策略。
动善时：提醒人们行动要把握好时机。水的涨落、流动皆顺应时节与气候的变化。
人在生活中无论是追求事业目标还是处理日常事务，
都要审时度势，敏锐地捕捉时机，该行动时果断出击、
不该行动时则需耐心等待与沉淀，如此方能事半功倍，避免盲目行动带来的不良后果。
把握时机是成功的关键之一，人们需要对周围的环境和形势有敏锐的洞察力，
了解事物发展的趋势，在合适的时机采取行动，以取得最佳的效果。
夫唯不争，故无尤：正因为像水一样不刻意争斗，才能远离烦恼与过错，达到一种和谐、无忧无虑的境界。
水具备前面所说的 “七善”，却不与万物相争，不居功自傲，所以不会招致罪责和怨恨。
这一思想引导我们在生活中保持一种平和、不争的心态，不要过于追逐名利和争斗，
避免陷入无谓的纷争和烦恼之中，以更加从容、智慧的姿态面对生活的挑战与机遇。
弱能胜强，柔能胜刚，天下人没有不知道的，但却很少有人能做到。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。” 正言若反。
天下没有比水更柔弱的，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为没有什么可以真正改变它柔弱的本质。
因此，圣人说：“能承担国家的屈辱，才配称国家的君主；能承担国家的灾殃，才配做天下的君王。”