一切众生，都具有和如来一样的智慧德相，但是由于迷失真性而追逐妄想，违背了本有的觉性而契合于五欲六尘境界，将这种智慧德相全部转变为烦恼恶业。因此久远劫来，在三界六道中轮回生死。释迦如来怜悯迷惑颠倒的众生，因此为他们演说种种妙法。令众生能够断除妄想回归真心，离开虚妄的六尘境界而契合真如自性。使众生种种的烦恼恶业，全部恢复成智慧德相。从此以后，直到永远，能够安住于常寂光之中。这就好像水凝结成冰，冰融化成水一样，冰和水在本体上本来没有差异，但是它们作用却是天地悬殊。
然众生根有大小，迷有浅深。各随机宜，令彼得益。所说法门，浩若恒沙。就中求其至圆至顿，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，统摄诸法，上圣与下凡共修，大机与小根同受者，无如净土法门之殊胜超绝也。
然而，众生的根器有大小不同，迷惑有浅深不等。佛陀就随顺众生不同根器和具体情况，宣说不同的法门，让众生都能够各自得到佛法真实的利益。佛陀所宣说的一切法门，浩瀚广大，如恒河中的沙粒那么多。在这些法门当中，要寻求一个至极圆顿、最为玄妙、下手容易而成就高超、用力较少而得效迅速、能普遍利益上、中、下三种根器, 能统领禅、教、律、密一切法门, 不论是圣者还是凡夫都可共同修行、不论大根器还是小根器都可以共同领受的法门，那就没有比净土法门更殊胜超绝的了。
何以言之，一切法门，虽则顿渐不同，权实各异。皆须修习功深，乃得断惑证真，出离生死，超凡入圣。是谓全仗自力，别无倚托。倘惑稍未尽，则仍旧轮回矣。且皆理致甚深，不易修习。若非宿有灵根，即生实难证入。
为什么这么说呢？因为佛所宣说的一切法门，虽然有顿教、渐教的不同，有权教和实教的差异。但是都必须等修习的功德深厚以后，才可以断除烦恼惑业、亲自证到真如自性，才能出离生死，超越凡夫位而进入圣贤位。这就是所谓的全靠自力修行，没有其他可以仰仗的。假如有一丝毫的烦恼惑业还没断尽，那么就会依然处在轮回中，不能出离生死啊，而且这些法门，都是义理旨趣非常深奥，并且不容易修行学习，假如不是宿世具有善根，想在这一生中证入真如自性确实非常困难。
惟有净土法门，不论富贵贫贱老幼男女智愚僧俗士农工商一切人等，皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生，是故较余门得果为易也。
只有净土法门，不论是贫富贵贱、男女老幼、聪明愚钝、在家出家、何等职业的一切人，都能够学习修持。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力，摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生，所以比其他法门，比较容易证得果位。
凡我有情，闻是净土法门者。当信娑婆极苦，西方极乐。当信多生已来，业障深重，匪凭佛力，骤难出离。当信求生决定克期得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心，愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念。
凡是能听闻到净土法门的有情众生，应当相信娑婆世界极为痛苦，而西方净土极为快乐。应当深信我等多生多劫以来，业障极为深重，如果不凭借阿弥陀佛的大悲愿力，决定很难迅速出离生死。应当相信只要发愿求生西方，则决定可以如期往生。应当相信只要信愿念佛，则必定会蒙受阿弥陀佛慈悲摄受。由此而坚定一心，祈愿出离娑婆世界，就如同囚犯想要出离牢狱一样，绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界，就如同流落他乡的旅客、心中思念想要回归故乡一样，哪会有迟延拖拉的念头呢？
从此随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，着衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十念念佛，至心发愿，亦能往生。
从此之后，应当随着自己的本分和力量，以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是语默动静，行住坐卧，迎宾待客，穿衣吃饭，一定要让佛号不离我心，我心不离佛号。好像有非常切要的事牵挂在心，虽然每天有很多工作，但都不会忘记此事一样。或者有很多公务和私事，没有一点闲功夫，也必须于早晚之时，用慈云忏主教授的“晨朝十念法”来念佛，然后至心发愿求生净土，这样也能往生西方。
以阿弥陀佛曾有愿云，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必须发慈悲心，行方便事。息贪瞋痴，戒杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果矣。
这是因为阿弥陀佛曾经有大愿说：“十方世界的一切众生，如果能够至心信乐，想要往生到我的国土，乃至只是具足十念念佛，假如不能够往生，我就不成佛。”所以即便是十念念佛，也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生西方，就必须要发慈悲心，方便度化众生。并且息灭贪嗔痴，戒止杀盗淫，努力自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛心相违背，不能和佛感应道交。这样就只能种下来世之因，很难现生得以往生西方了。
若志诚念佛，行合佛心，心口相应。如是念佛之人，至临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅，惑之有无。但具真信切愿，决定万不漏一。
如果能够以志诚心念佛，言行符合佛心，心念与言语相应。这样念佛的人，等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必定亲自前来垂手接引往生。一旦往生后，便可超越凡夫位进入圣贤位，了生脱死跳出轮回，永远远离种种痛苦，只有享受一切安乐了。这完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力的缘故，所以说不论修行者功德的深浅，烦恼惑业的多少。只要具足真实的信心、深切的愿力，念佛求生西方，决定能全部得以往生西方。
至于已断惑者求生，则顿超十地。已登地者求生，则速证佛乘。所以文殊，普贤，马鸣，龙树等菩萨，皆愿往生也。具十恶者念佛，尚预末品。将堕狱者念佛，亦登莲邦。因兹张善和，张钟馗，雄俊，惟恭等恶人，同出轮回也。
至于已经断惑之人求往生后，就会顿时超越十地菩萨的果位。登地菩萨求往生后，就会迅速证得究竟佛果。所以文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨、龙树菩萨等，都发愿往生西方极乐世界。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐，尚且可以末品往生。即将堕入地狱的人念佛，也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人，同样也可以超出生死轮回。
其他戒善具修，定慧均等，居尘不染，处浊恒清，克志西方，高登上品者。如群星之拱北，众水之朝东，何可得而胜数耶。是以千经万论，处处指归。往圣前贤，人人趣向。以其为如来普度众生之要道，众生即生出苦之妙法故也。
而那些持戒和修善具足、定力和慧力均等、居于尘劳而不受染污、处于五浊而恒常清净、立定志向求生西方、然后命终之后高登于上品莲台的人，数量多得就像拱卫北斗的群星，和流向东方的河流一样，哪有办法计算啊？所以说千部经典、万种论着，处处都是指示众生归向西方净土。过去的圣者、前代的贤人，人人都志在求生极乐世界。这是因为净土法门是释迦如来普度众生的重要法道，是一切众生当生出离苦海的玄妙法门啊。宗教不宜混滥论（因讲经者每喜谈宗而发）
如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗（此约后世说，当初但只圆顿教耳）。中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。
释迦如来演说经典，诸位祖师造作论着。宗门和教下这两个法门，原本就是同一个佛法。从来就没有分离过，也没有相合过。佛法只是随着众生的根机而让其得到利益，随着其能所得利益而建立名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆修种种道品，因此就称之为“宗门”（这是针对后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）中下根机的人听闻到佛法，次第进修道品，渐渐悟得真理，因此就称之“教下”。
及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一着，实悟亲证者少，说食数宝者多。以故达磨大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。
等到了像法之时，佛法开始流入东土，当时人们的根机聪明锐利，很多人有能力听闻记忆和受持，因此大部分人都以记忆读诵、讲经说法来作为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一着，有真实体悟亲身证果者非常少，将佛法当做口头活计，说食数宝的人多。正因为这个缘故，达摩大师特地从西域来到中国，阐明直指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人称之为“宗门”。
既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。
见到自己的本来面目后，再阅读佛经而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行的修行，皆是自己家里的事。如此便是以宗门的悟解为眼目，以教下的修持为双足。如果没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。所以宗门和教下彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离。
至于南岳天台，其究竟指归，大略皆同。故传灯指月二录，皆列二师于应化圣贤科中。而高僧传不列于义解，而列于习禅。是古之具眼知识，以宗教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当，莫测其说。以此勘验，则金鍮立辨，玉石永分。无从假充，用闲法道。此机锋转语之所由来也。
至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达摩祖师相同。所以《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，都将这二位祖师排列在“应化圣贤”这一科当中。而《高僧传》当中，不将他们列于“义解”之高僧，而列于‘ 习禅’ 之高僧。这乃是古代具有慧眼的善知识，他们将宗门和教门列为一贯。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。所以南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，都用机锋之语言来接引学人。使参学者所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问的问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说的究竟意思。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，使人没有办法假冒滥充，也无法破坏真正的佛法正道，这就是机锋转语的由来。
自后此法日盛，知识举扬，唯恐落人窠臼，致成故套，疑误学者，坏乱宗风。故其机用愈峻，转变无方，令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者（如此作用，南岳思大师两句道尽，曰超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做实法，则罪同五逆矣）。
自此以后，禅门之法日益兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误后学之人，使其坏乱禅宗的家风。所以其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。所以禅宗祖师便有看似呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土的转语（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，他说：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆了啊）。
以此语言，剿人情见，塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。
禅宗祖师们用这种奇特的语言，剿灭铲除人们的情执见解，塞却学人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，而彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定也可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器还很猛利，对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言下立即开悟，必然也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋转语当作是真实之法。
今人多是少读儒书，不明世理。未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举处，古人录中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家。因兹禅讲并宏，欲称宗说兼通。
而如今之人，大多数很少读诵儒家之书，尚且不明白世间为人的道理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀的教法。刚一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道的利害关系。而参学之人也不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的“机锋转语”认为是真实之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，总是超不出按照文字解释词义的范围之外，便自认为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即将自己摆到“善知识”的位置，而去开导后进的学人。自己执守一个门庭宗派，又恐怕人家说他不是通家，因此便禅宗和教下同时弘扬，想要自称是个宗门教下都通达的人。
谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言。讲教则如来修因克果之道，反成表法喻义之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖排因拨果而已。古人语言，绝未晓了。衲僧本分，何曾梦见。
如果谈论宗门，则将古代大德指归向上的机锋转语，竟然当做解释词义、训话文字的语言；讲说教下经典时，则将释迦如来令人修因克果之道，反而认作是表法譬喻之义的言说。如此以教下破坏宗门，以宗门破坏教下。就像一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻到古人修行的芳规，而只有学习他们一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报的机锋转语而己！古人的言语深意，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？
今将宗教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗何谓教。演说之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一着也（此对宗说，故以体为宗，若就教论，即名为体，教中之宗，乃是入体之门，不堪与宗之向上一着对论）。
现在，我将宗门和教下的语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。期望一切学人唯有得到其利益，而不遭受其病害。什么叫“宗门”？什么叫“教下？如果从开示演说佛法的角度来讲，宗门和教下都是佛的言教。如果从契入悟解佛心的角度来讲，宗门和教下都是佛的心宗。教下当中固然有佛的心宗，宗门当中也有佛的言教。教下当中的心宗，即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事、是法身向上之一着（这是对宗门而言，所以以体性为宗。若是就教下而言，即名之为‘ 体’ 。而教下当中的‘ 宗’ ，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一着、指归心体而对论）。
教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异耳。
教下当中的言教，也就是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不都是诠释微妙的性理，都是归于佛心之秘藏。就好像宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用啊。只是教下当中，虽然学人未能悟入佛心，也可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所以然，这一点上来讲确实有所差异。
宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上真月之指，非转语等即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉。
宗门禅家的言教，也就是禅师的机锋转语、扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部都是根据前来请问者的根机，为他指归心宗的向上一路。这些转语等，乃是标指向上、指示心性真月的手指。并不是这些转语机锋等就是向上的心性真月。假使能够依循手指指向的方向而观察到真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。现在的人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习全面理解这些机锋转语。这样便是认指为月，而却不知道有真实的明月，实在是可惜啊！
又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。
另外，教下则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤的人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有不遵守的人，则处以极刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便会堕落到三涂恶道当中。
宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆。祖印一泄，五宗丧亡。
宗门则唯独教化上根之人，不摄受中下根机之人。这就好像将军的秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外的人，任凭其智慧像“生而知之”的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则五宗立刻丧失消亡。
未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，抉择见地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。
因此，宗门学人在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师的意思，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为“泄露”，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师的语录，仔细抉择自己的见地，如此则“差别智”便可以大开，就好像药物的配伍和禁忌都明白了。然而，尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必须使自己所行与所解的能够相应，只有这样才可以出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。
今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥。
现在的人不教人努力参究，而是给人讲说开演禅宗的语录。使学人开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师的心意，在依稀仿佛之间，想象一个义理知解。这样全体是错，而自以为是。就算假使没有错误，也如同是一条泥龙、一个画饼，怎么能降雨、怎么能充饥呢？
所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。
所以，宗门禅法必须要真实参究，才能够得到真实的利益。尚未开慧眼的人，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼的人，则必定心中悲痛而透彻骨髓。用这种方式宏扬禅宗，只有大大的损害，毫无真实的利益。这和把自己的秘密军令告诉给敌人一样没有什么区别啊，然后再去战斗，这样打仗，能不自己消灭自己、就算是非常稀少了啊。正因为这样宏扬禅宗的缘故，因而有假装冒充悟道的人，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，这种人实在是太多了。
又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。
另外，教下则是以文字来显示义理，依着义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印。
宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。
宗门则是离开文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后再发起修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。所以禅宗以直指人心的方式，来宏传佛陀的心印。
又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。若能修因，自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。
另外，经教当中所说的修因、证果，凡夫、圣人，众生、诸佛，事相、理体等等名相，都历历分明。如果能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡夫位而入于圣位，也就是由众生之身而成就佛道。既然能够得到此事，则那个不涉因果修证、凡夫圣人、众生诸佛等等分别的本性理体，又哪里还需要向外追求呢？
宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛（此理即也）。若得此意（此名字及观行初心也），定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事矣（此观行至究竟也）。
宗门所说的机锋转语，总是指归我人之本分，它是不涉及因果修证、凡夫圣人和众生诸佛等种种分别的真如理体（这就是理即佛）。如果能够体会到禅宗的这个意思（这就是名字即佛和观行即佛的初心），一定会依照这个不涉及因果修证、凡圣生佛的真如理体，而生起修习因地、证得果报，超凡入圣，即众生身而成就佛道的事相啊（这就是观行即佛到究竟即佛）。
所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者（汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧杲门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏。见育王山志）。有以坐看为不恭，跪读行披立诵者（栖贤湜三终大藏皆如此）。有毕生日持一部法华者（永明寿，首山念）。有看经唯恐打差（差音叉去声，异也），贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者（仰山寂）。有持观音圣号者（明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉常念观音，遂感二虎常相依附）。有持准提神咒者（金华俱胝和尚）。有日课百八佛事者（永明寿，一部法华，亦在百八之数）。有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者（大通本，又凡食物以鱼胾名者，即不食）。有一日不作，一日不食者（百丈海）。
所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经（汾州无业禅师，三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师的门人，在上塔院禁足十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》）。有的大德认为以为坐着看经典不恭敬，于是跪着读、边行边读或站着读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，都是如此）。有的大德终生每天持诵一部《法华经》（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的大德看经时，唯恐有人干挠打岔，于是把字条贴到方丈室门上，上书：‘ 看经时不许问话’ （如仰山慧寂禅师）。也有的大德持诵观世音菩萨圣号（如明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外，还有华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常前来依附）。还有的大德持诵准提神咒（如金华俱胝和尚）。还有的大德每日定课一百零八种佛事者（如永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八这个数目当中）。有的大德面对站立的圣像不敢坐，面对端坐的圣像不敢躺卧（如大通本禅师，另外，凡是用“鱼”和”肉”命名素食便不食用）。有的大德一日不劳动，就一日不吃饭（如百丈怀海禅师）。
至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云，修行以念佛为稳当。又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行（如沩山作典座，雪峰作饭头之类）。无非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。
至于念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的大德，更是多的数不过来。这是因为马祖道一禅师传道的嫡子百丈禅师，曾经在开示中说：“修行以念佛为稳当。”另外，百丈禅师所订立的清规当中，凡是为得病的僧人祈祷，或者将亡故的僧人火化，都是令其归于极乐净土。所以禅门五宗的禅师，大多都秘密修行念佛法门。有很多都是经历长久的修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类）。无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代修行人多数重视佛法，将佛法看成宝贝，而轻视色身犹如微尘，绝对不会像今天的人一样，轻慢古今圣贤，亵渎佛经祖论